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中国民间年画的历史发展过程是怎样的？
年画，是发生在民间年节习俗里的艺术，是围绕着年节文化信仰的艺术。对一个以农耕生产方式为主体的民族而言，“年”既是主要生产周期的记忆，也是农耕生活节奏的体现。
古老的年节是敬奉神祇先祖的节日，也是祈求丰收富足的节日。年画是年节民俗意义上对画的称谓，表现了民众对年节的心理需要和美好愿望。
（1）早期年画
年画的发生与中国远古时代的宗教信仰密不可分。丰收的祭祀活动是“年”的最初的起源，人们丰收之后的祭献与庆祝，成为新旧时间交替的社会仪式。西周初年，年的周期交替过程得到重视，并形成了庆祝的固定节日。
年画产生于先秦，成型于宋。
年画最早发展起来的是民间木版年画。其形式与特点都是符合广大人民的欣赏习惯，是同人民生活联系最紧密的一种艺术。
它同那些只重因袭、摹古、讲求“逸气”以“自娱”的作品是完全不同的。虽然年画一向被称做“匠画”不承认其为绘画“正宗”，却它却有广大的群众基础。尽管在年画的内容中严重地受到统治阶段思想影响而表现出计多封建迷信的色彩，但是，在年画中确产生了很多现实主义的好作品，它反映了各历史时期的社会现象，人民的生活和思想感情，因而为广大劳动群众所喜闻乐见。
劳动人民从自己创作的艺术中得到了一些艺术的享受，并受到了一些有益的教育和精神慰藉，因此，自从民间木版年画盛行以来，即循其自己的道路发展着。从许多年画作品中既可了解到我国各历史时期人民生活情况，又可窥见我国绘画艺术的现实主义传统在民间绘画中的发展。
年画起源于汉代，发展于唐宋，盛行于明清。
年画正式形成于北宋时期。当时，繁荣的商业和手工业、日渐成熟的雕版印刷术、丰富的民间庆贺新年活动等为年画的发展提供了良好的社会条件。
汴京（今河南开封）和临安（今浙江杭州）的岁末市场上开始印卖木刻年画，题材上也大为扩展，如风俗、戏曲、美女、娃娃等年画题材开始出现。南宋时期的木版年画更加丰富。明中叶以后，随着商业手工业的进一步发展，雕版印刷中的彩色套印技术的成熟，木版年画得到了飞速的发展，出现了诸如天津杨柳青、山东杨家埠、苏州桃花坞等著名的年画产地。
1949年以后，新年画继承了旧年画的许多优良传统，摒弃了旧年画中的一些迷信、落后的内容。许多专业画家加入了年画的创作队伍，他们打破了旧年画的一些固定程式，大胆借鉴其他画种的表现手法，年画的面貌焕然一新。
中国民间年画的相关知识在冀教版初中美术九年级课本有所涉及，有兴趣的可以翻看电子版课本和参考书看看，参考书中介绍比较全面。
民间年画顾名思义用于新年时张贴、烘托年味，含有祝福新年吉祥喜庆之意。
年画，起源于汉代，发展于唐宋，盛行于明清。最早源于古代的门神画，门神画最早被称为“门画”。到清朝时才有人把它叫做“年画”。
年画在北宋时期发展迅猛，当时商业繁荣、手工业日渐成熟，雕版印刷术也得到了巨***展，丰富的民间庆贺新年活动等为年画的发展提供了良好的社会条件。汴京（今河南开封）和临安（今浙江杭州）的岁末市场上开始印卖木刻年画，题材上也大为扩展，如风俗、戏曲、美女、娃娃等年画题材开始出现。南宋时期的木版年画更加丰富。明中叶以后，随着商业手工业的进一步发展，雕版印刷中的彩色套印技术的成熟，木版年画得到了飞速的发展，才出现了诸如天津杨柳青、山东杨家埠、苏州桃花坞等著名的年画产地。新中国成立以后，新年画继承了旧年画的许多优良传统，摒弃了旧年画中的一些迷信、落后的内容。许多专业画家加入了年画的创作队伍，他们打破了旧年画的一些固定程式，大胆借鉴其他画种的表现手法，使得年画的面貌焕然一新。
时代在变，作为传统文化之一的年画也要随之改变，现在大都市里的人们几乎看不到贴年画的了。只有在一些农村还有一小部分人，在家粘贴年画迎接新年。
将来也许年画，只能在博物馆或者画展中才能看到吧。
古人有火葬吗？
谢谢邀请，首先答案是肯定的。
商朝甲骨文的卜辞中就有：“燎，使人于岳”的记载。依据《周礼·秋官》的规则，火葬在周代又变成了一种赏罚手段，***如有人犯了大罪，就会遭到“杀其亲者焚之”的严峻赏罚。
与少量民族简洁的火葬不一样，发起土葬与厚葬的风气在本质上也表现了华夏王朝社会等级的威严。这么推重土葬的状况一直继续到了东汉以后，才逐步被远道而来的释教改变了。凭借着强壮的传播力，释教在南北朝以后敏捷站稳了脚跟，尤其是当佛陀深入了每个信众的心里以后，终究走向重生的涅槃，也成为了每个释***最大的希望。
在隋唐期间，火葬也是作为释教的特别宗教仪轨而保存的，据《高僧传》记载，那位翻译了《金刚经》的鸠摩罗什，在长安身后也是“依外王法，以火焚之”。到了宋朝，火葬却成为了一个全民性的丧葬风俗，乃至皇帝公布制止火葬的敕令，都无法改动大众将身躯投向烈火的决计。宋初建隆三年，皇帝就因“近代以来，遵用夷法，卒多火葬”而命令制止民间火葬，但收效甚微。然后的元明清三朝关于火葬也是大力制止，但都遭到了来自民间不一样程度的冷遇，从《马可波罗行记》中宁夏、四川、江南各地屡禁不止的火葬，到清代《日知录》里杭州城内习以为常的火葬风俗，民间都将制止火葬的***指令当做了耳旁风。
那么古代的中国人为何如此钟情于火葬呢？这个问题其实要从两方面解释，一方面的原因是出于上层富有人家的精力需要，这些贵族是为了赎减宿世的罪行，期望在释教虚幻的阴间轮回中寻求一个来世的富有和实际的安宁。另一方面则是出于贫苦大众的实际需要，“贫无立锥之地”。
这个事情，应该这么说，大家都知道现在中国有56个名族，而且还有不同的风俗习惯，虽然古人当时存在不同地域，不同国家，所以各种葬法都有，就比如有蒙古的***，家里人把逝者放到手推车上一直朝一个方向推，逝者在哪里颠簸掉下来，家里人就转身回家，还有寺庙里的和尚，一般的都是火葬，当然存在得道高僧，一般坐化圆寂，再有门徒火化出舍利子一说，还有的葬在树里，还有葬在水里，还有的悬崖陡坡上，还有葬在山洞里的溶洞里，所以火葬只是其中的一种，并不足为奇，我们只需要尊敬每一种传统文化底蕴，与风俗习惯，有句话就说入乡随俗。还有愿逝者安息。
这种做法操之过急，应该严禁再新做棺木，取缔棺木店，督促棺木工转行。国家应提倡林葬，在免费墓园种树，每颗树下葬一人，用木质盒装骨灰，用木碑刻记姓名，过五十或一百年后全部回归自然，
以清代为例，清初在关外一向行用火葬，不似汉族的“入土为安”。
死于家者，第二日“举之于野而焚之”。如果死在战场上，则要将尸体焚烧后将骨灰携回。清太祖努尔哈赤和皇太极，都是先火化，然后再修陵寝，将火化后的骨殖埋葬其内的。这种葬俗，被一直带到了关内。
初入关时，并不以火葬旧俗为羞，顺治朝清廷发布的丧葬条例，公开表示允许官民火葬，这当然是指满人而言。据考证，顺治帝福临和他的后妃们死后也都行火葬，所以记载上说安放到地宫的，不是他们的遗体，而是“宝宫”。所谓“宝宫”，其实就是一个骨灰罐，在帝王家则称之为“宝宫”而已。火化地点，在景山的寿皇殿。下图寿皇殿近景。
即使对普通满洲旗人来说，当时要想效法汉俗实行土葬也是不可能的。由于战争频仍，许多八旗兵丁战死疆场。后来清朝在各省设立八旗驻防，又规定驻防旗人死后不能在当地安葬，不得在当地修建坟茔。在这种情况下，让八旗寡妇跋山涉水、千里迢迢扶柩回京，显然是无法想象的。上图清孝陵，顺治帝火化后葬于此。
康熙五十五年（1716）十月初六日，内务府奏报：荣格格于本月初六日去世，拟于初六日入殓，初七日出殡，十一日捡骨殖。玄烨朱批道：“应火化者已火化了，整体送陵者亦有之。内务府总管不谙此例。著复议具奏。”复议结果不得而知。但至少表明，在宫廷内部，火化传统仍为人们所习见，与此同时，也开了“整体送陵”即土葬的先例。
乾隆帝一即位，即颁布禁止旗人火葬令。诏令说，本朝原来实行火葬，实在是出于不得已，因为迁徙无常，遇到父母之丧，弃之不忍，携之不能，故用火化以便随身捧持。定鼎以来，八旗满洲和蒙古，各有宁居，祖宗墟墓，悉隶乡土，丧葬可依古以尽礼。此后除远乡贫人，不能扶柩回里，暂准携骨归葬外，其余一概不许火化。倘有犯者，按律治罪。弘历所谓“依古以尽礼”，实际指的是***土葬习俗。
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